კაცობრიობის ისტორიაში, ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო პერიოდი გახლავთ რაციონალიზაციის, იგივე გნმანათლებლობის ხანა, როდესაც საზოგადოებამ აქცენტი ადამიანზე და მის გონზე გააკეთა ხოლო ე.წ "ღვთიური სწავლებანი" უკუაგდო.
ავსტრალიის ქუინსლენდის უნივერსიტეტის მკვლევარი ჰენრი მარტინ ლოიდი დარწმუნებულია, რომ თავად განმანათლებლობამ დიდი როლი მიანიჭა მგრძნობელობას, გრძნობებსა და სურვილებს, რის გარეშეც შეუძლებელი იქნებოდა ეპოქის აღქმა, რადგან ეს იმპულსები კარგად ეხმარებოდა ფილოსოფოსებს გაეგოთ ადამიანური არსის შესახებ.
თავის ესონში ეონზე, ის მოგვითხრობს, ვინ და რატომ მოიგონა „მიზეზის ხანა“ და თუ გვინდა, რომ გავუმკლავდეთ თანამედროვე პრობლემებსა და ბოდვებს, უნდა გვესმოდეს ერთი რამ - ეპოქაში, როდესაც გონება და მხოლოდ გონება მთლიანად აკონტროლებდა სიტუაციას, ყველა უსაქმური იყო.
კონტინენტის ორივე მხარეს ინტელექტუალური საზოგადოება "იარაღის აღებას" ითხოვს. საფრთხის ქვეშ იმყოფება გონივრული ციტადელი, რომელიც იცავს მეცნიერებას, მძიმე ფაქტებს, მტკიცებულებებზე დაფუძნებულ პოლიტიკას. პროგრესის თეთრი მეომრები - ფსიქოლოგი სტივენ პინკერი და ნეირომეცნიერი სემ ჰარისი - მკაცრად გმობენ ვნებას, ემოციურობას და ცრურწმენას პოლიტიკურ საქმეებში. მათი აზრით, ადამიანის შესაძლებლობა შეაკავოს ემოციური იმპულსები მიზეზის დახმარებით, უნდა გახდეს თანამედროვე პოლიტიკის საფუძველი. განმანათლებლობის იდეების, "გონივრული ეპოქის" აღსადგენად - ეს არის ის, რაც ახლა გვჭირდება, მათი აზრით.
გასაოცარია, რომ ეგრეთ წოდებული "გონივრული ხანის" ვარდისფერი ხედვა ძალიან ჰგავს მის ადრეულ კრიტიკოსთა მიერ ჩამოყალიბებულ გამოსახულებას. განმანათლებლობის შესახებ ეს მოსაზრება ჰეგელის ფილოსოფიიდან იღებს სათავეს და გრძელდება მე -20 საუკუნის შუა პერიოდის ფრანკფურტის სკოლის თეორიამდე. კრიტიკულმა მაყურებლებმა განსაზღვრა პათოლოგია დასავლურ აზროვნებაში, რომელიც აიგივებს რაციონალობას პოზიტივისტურ მეცნიერებასთან, კაპიტალისტურ ექსპლუატაციასთან, ბუნებაზე ბატონობასთან და მაქს ჰორკჰაიმერისა და თეოდორ ადორნოს შემთხვევაშიცკი, ნაციზმს და ჰოლოკოსტს.
ამასთან, განმანათლებლობის მიმდევრები და კრიტიკოსები ერთნაირი არასწორი არგუმენტებით ამტკიცებენ, რომ ამ დროს გონება ეწინააღმდეგება ვნებას. კლიშე "გონივრული ხანა" მათი საერთო შეცდომაა.
ვნებები - განსახიერებული გავლენა, სურვილები, საჭიროებები - ემოციების თანამედროვე გაგების წინამორბედები არიან. ანტიკური სტოიკოსების დროიდან, როგორც წესი, ფილოსოფია აღიქვამს ვნებებს, როგორც თავისუფლების საშიშროებას: სუსტები მათ ემორჩილებიან; ძლიერნი იცავენ გონებასა და ნებას, რომლის წყალობითაც ისინი თავისუფლები რჩებიან. განმანათლებლობის დამსახურება იყო მეცნიერების აზრის ამ იდეის გაცნობა და რელიგიური ცრურწმენის - ვნებებზე დამოკიდებულების ცნება.
მაგრამ შეცდომა იქნებოდა იმის დაჯერება, რომ განმანათლებლობის არსი სწორედ რაციონალიზმსა და ემოციურობას, მეცნიერებას და ცრურწმენას, პროგრესულ პოლიტიკასა და კონსერვატიულ ტომობას შორის დაპირისპირებაში იყო. ეს წინააღმდეგობები არ ამჟღავნებს განმანათლებლობის იდეოლოგიურ სიმდიდრეს. სინამდვილეში, დიდ როლს ანიჭებს მგრძნობელობას, გრძნობებსა და სურვილებს.
განმანათლებლობამ განადიდა მგრძნობელობა და განცდა, თუმცა მეცნიერები ამას არ შეუშინდნენ. პირიქით, მგრძნობიარე ადამიანი ითვლებოდა ყველაზე მგრძნობიარე დამკვირვებლად. არქეტიპული მაგალითია ექიმი, რომელიც მკურნალობს პაციენტს სხეულის რიტმებთან კორელაციაში და "გრძნობს" მის სიმპტომებს. ამის ნაცვლად, სამეცნიერო პროგრესის მტრები იყვნენ ჭვრეტის თეორეტიკოსები, რომლებიც სწავლობდნენ მედიცინას პაციენტის დაკვირვების გარეშე (მაგრამ კითხულობდნენ, მაგალითად, არისტოტელეს შრომებს).
ყოველთვის საშიშია ზოგადი დასკვნების გაკეთება ინტელექტუალური მოძრაობების ანალიზით. რა თქმა უნდა, განმანათლებლობა ეროვნულ მახასიათებლებზე იყო დამოკიდებული და ის ერთ სახელმწიფოშიც კი სხვადასხვაგვარად ვლინდებოდა. ზოგიერთი მოაზროვნე იცავდა გონიერების და ვნების მკაცრ დიქოტომიას და ამ არჩევანისას უპირატესობას ანიჭებდა აპრიორი ცოდნას. კანტი ამგვარი მოაზროვნის ყველაზე ცნობილი მაგალითია. ამასთან, ამ მხრივ შესამჩნევია კანტის იზოლირება იმ ეპოქის მრავალი (თუ არა უმეტესობის) იდეისაგან. კერძოდ, საფრანგეთში რაციონალობა არ ეწინააღმდეგებოდა მგრძნობელობას - პირიქით, იმავე მიმართულებით მიდიოდა. ასე რომ რომანტიზმი განაგრძობდა განმანათლებლური იდეების შემუშავებას ამ იდეების განადგურების გარეშე.
თუ გვინდა, რომ მოვაშოროთ თანამედროვე ისტორიულ მომენტს ხარვეზები, უნდა გვესმოდეს ერთი რამ - დრო, როდესაც გონება და მხოლოდ გონება მთლიანად აკონტროლებდა სიტუაციას, რეალურად არასდროს არსებობდა. თანამედროვეობა იმსახურებს კრიტიკას. მაგრამ კრიტიკას არ აქვს აზრი, თუ იგი დაფუძნებულია მითზე რაიმე დიდებული, იდეალური წარსულის შესახებ. წარსულის, რომელიც არასდროს მომხდარა.